Tantrik Yoga Eric Steinert

Autor: admin

  • Fühlen statt Denken

    Praxis · Direkte Wahrnehmung

    Fühlen statt Denken

    Höre für einen Moment auf das Geräusch, das gerade in deiner Nähe ist. Bevor du weißt, ob es ein Auto ist, eine Stimme, ein Gerät – bevor das Geräusch einen Namen hat – ist da eine akustische Qualität: Vibration, Höhe, Dichte, Textur. Das ist die Schicht, um die es hier geht. Nicht das benannte Ding. Die reine Klanghaftigkeit, bevor das Benennen einsetzt.

    Die präkognitive Schicht

    Empfindung ist das Rohste, was geschieht. Der Körper registriert. Schall trifft Trommelfell, Licht trifft Netzhaut, Wärme trifft Haut. Noch kein Ich, noch keine Bedeutung, noch keine Auswahl. Empfindung ist prä-personal – sie gehört noch niemandem. Das Benennen kommt später. Das Bewerten kommt später. Das Einordnen in eine Geschichte kommt viel später.

    Diese Schicht ist nicht abgeschlossen, sobald das Denken einsetzt. Sie läuft weiter, darunter, während man denkt. Was wir Intuition nennen, kommt oft von dort: eine Qualität, die sich meldet, bevor das Ich entschieden hat, was es davon hält.

    Empfindung und Sprache

    Sprache ist kein neutrales Werkzeug für Empfindung. Das Sanskrit-Konzept des Tanmātra – der reinen Sinnesqualität vor der Begriffsbildung – beschreibt genau die Grenze, an der Sprache aufhört, präzise zu sein: den Klang, bevor er Wort ist; die Farbe, bevor sie Rot ist; die Berührung, bevor sie angenehm oder unangenehm ist. Diese Qualitäten lassen sich benennen – aber das Benennen ist nicht dasselbe wie das Spüren.

    Ludwig Wittgenstein hat auf dieselbe Grenze von der anderen Seite gezeigt: Das Wort „Schmerz“ hat seine Bedeutung nicht aus dem Schmerz selbst, sondern aus dem Sprachspiel, in dem es verwendet wird. Wir haben keinen sprachlichen Zugang zur Empfindung, der nicht schon von der Sprache geformt wäre. Was darunter liegt, ist nicht sprachlos – es ist vorsprachlich. Und es ist zugänglich, wenn die Aufmerksamkeit dorthin geht.

    Der Zugang – nicht Analyse, sondern Verweilen

    Das Vijñāna Bhairava Tantra zeigt in vielen seiner 112 Dhāraṇās auf genau diese Schicht: auf den Atemübergang kurz vor dem Einatmen, auf den Moment, in dem ein Klang endet und Stille beginnt, auf das Erschauern, das kommt, bevor man weiß, was es ausgelöst hat. Diese Momente sind keine Ausnahmezustände. Sie passieren ununterbrochen. Was sich ändert, ist nicht das Erleben – es ist die Aufmerksamkeit.

    Dieser Unterschied – zwischen dem benannten Ding und der rohen Qualität darunter – lässt sich nicht denken. Er lässt sich nur bemerken. Das ist die Einladung: nicht analysieren, was gerade geschieht. Einen Moment verweilen, bevor das Denken beginnt.

  • Interozeption und Gewahrsein

    Praxis · Somatisches Gewahrsein

    Interozeption und Gewahrsein

    Interozeption – die Wahrnehmung des Körpers durch sich selbst – ist kein Randphänomen der Sinnesphysiologie. Sie ist die Grundschicht dessen, was wir als Körpergefühl kennen: jene Hintergrundfärbung des Erlebens, die alle Wahrnehmung einfärbt, ohne je direkt im Fokus zu stehen. Herzschlag, Atemrhythmus, das diffuse Wohlbefinden oder Unbehagen ohne bestimmbaren Ursprung – diese Signale laufen ununterbrochen und formen mit, wie alles andere erscheint.

    Der Körper, der sich selbst wahrnimmt

    Der Neurowissenschaftler A. D. Craig hat Interozeption als eigenständiges Sinnessystem beschrieben: alle Signale, die aus dem Körperinneren kommen, laufen über einen eigenen Nervenpfad und werden in der Insula verarbeitet. Was dort entsteht, ist nicht nur Hunger oder Schmerz. Es ist das allgemeine Körpergefühl – die Summe der Zustände des Organismus in diesem Moment, als diffuse Zustandsbeschreibung präsent, bevor irgendjemand nach ihr fragt.

    Der Körper ist also nicht nur Empfänger von Reizen aus der Außenwelt. Er ist Sender: Er schickt ständig Signale über seinen eigenen Zustand ans Gehirn. Diese Signale sind keine neutralen Meldungen – sie färben die affektive Qualität jedes Moments, noch vor jeder Bewertung, noch vor jedem Gedanken.

    Somatisches Gedächtnis

    Was wir als Empfindung erleben, ist selten nur dieser Moment. Der Leib trägt eine Geschichte: als Qualität seiner Spannung, seiner Atemgewohnheiten, seiner Haltungsmuster. Besonders deutlich wird das in dem, was Bessel van der Kolk als somatisches Gedächtnis beschrieben hat: Erfahrungen, die nicht als narrative Erinnerungen gespeichert sind, sondern als Körperzustände – Muster von Anspannung, Reaktionsbereitschaft, Stille –, die sich bei bestimmten Signalen reaktivieren, lange bevor ein Ich davon weiß.

    Maurice Merleau-Ponty nennt das Körperschema: das präreflexive Wissen des Leibes über sich selbst, das dem Denken und Benennen vorausgeht. Ein Schreiner und ein Cellospieler haben verschiedene Körperschemata. Nicht weil sie verschiedene Körper haben – sondern weil ihre Leiber eine andere Geschichte tragen.

    Spanda als gelebte Interozeption

    Im Kaśmīr-Śaivismus bezeichnet Spanda die wesenseigene Pulsation von Cit – die lebendige Bewegtheit des Gewahrseins selbst. In der Praxis des somatischen Gewahrseins lässt sich Spanda als das beschreiben, worauf Interozeption zeigt: das feine Zittern des lebendigen Körpers, das weder Herzschlag noch Atem ist und doch beides begleitet. Kṣemarāja beschreibt es nicht als seltenes mystisches Ereignis, sondern als die normale Lebendigkeit des Moments – zu finden in Momenten höchster Aufmerksamkeit, im Übergang zwischen Schlafen und Wachen, in der Stille zwischen zwei Gedanken.

    Interozeption zu schulen bedeutet: diesen Kanal feiner werden zu lassen – nicht durch Anstrengung, sondern durch Aufmerksamkeit. Die Richtung nach innen. Nicht als Selbstbeobachtung, sondern als Präsenz im Leiblichen.

  • Bhāvana und Vikalpa

    Praxis · Śāktopāya

    Bhāvana und Vikalpa

    Vikalpa heißt im Sanskrit: begriffliche Unterscheidung, konzeptueller Gedanke, das Einteilen des Erlebens in Kategorien. Bhāvana heißt: das Verweilen in, das Sich-Einstimmen auf, das Zur-Wirklichkeit-werden-Lassen einer inneren Ausrichtung. Die beiden Begriffe bezeichnen entgegengesetzte Bewegungen des Geistes – und zusammen bilden sie den Kern des tantrischen Wegs über den Verstand.

    Vikalpa – konzeptueller Gedanke als Grenze und Eingang

    Vikalpa ist die Tätigkeit des Geistes, der die Erfahrung in Begriffe fasst, trennt und bewertet. Im Alltagsleben ist sie unverzichtbar. Als einzige Zugriffsweise auf das Erleben verdeckt sie, was vor ihr liegt: die rohe Qualität der Empfindung, das Erscheinen selbst, bevor es einen Namen bekommt. Der Übergang von Vikalpa zu Nirvikalpa – dem begriffslosen Gewahrsein – ist in vielen tantrischen Dhāraṇās der eigentliche Bewegungsbogen.

    Aber Vikalpa ist nicht nur Hindernis. In der Śāktopāya-Systematik – dem mentalen Weg des Kaśmīr-Śaivismus – wird Vikalpa als Ausgangsort genutzt: Der Geist dreht sich mit seinen eigenen Mitteln auf sich selbst zurück und überschreitet sich im Vollzug. Das konzeptuelle Denken ist hier nicht etwas, das stillzustellen wäre, bevor etwas geschehen kann. Es ist das Werkzeug, das sich selbst transparent machen kann.

    Bhāvana – Kontemplation, nicht Visualisierung

    Bhāvana wird oft als Visualisierung übersetzt – das trifft den Kern nicht. Es geht nicht darum, ein inneres Bild zu erzeugen. Es geht darum, in einer Qualität zu verweilen, sie zur inneren Tatsache werden zu lassen. Wer bhāvana praktiziert, setzt sich nicht mit einer Technik auseinander, sondern lässt eine Ausrichtung so lange anhalten, bis sie nicht mehr Absicht ist, sondern Gewahrsein.

    Im Vijñāna Bhairava Tantra zeigen viele Dhāraṇās diese Bewegung: nicht Anweisung zum Tun, sondern Einladung zum Verweilen. Die Aufmerksamkeit richtet sich auf einen Punkt – einen Atemübergang, eine Klangqualität, einen Moment der Stille –, bis der Punkt transparent wird und das Gewahrsein, das ihn beobachtet, sich selbst bemerkt.

    Śāktopāya – der Weg über den Geist

    Śāktopāya bezeichnet im Upāya-System des Kaśmīr-Śaivismus den Zugang über den Verstand: weniger Körper, mehr gerichtete Aufmerksamkeit. Die Konzentration selbst wird zum Eingang. Dieser Weg setzt eine gewisse innere Sammlung voraus – er braucht keine äußeren Stützen, keine Körperpraktiken, keine rituellen Rahmungen. Er arbeitet mit dem, was der Geist ist: mit seiner Fähigkeit, sich auf sich selbst zu richten und in dieser Ausrichtung das zu bemerken, was allem Denken vorausgeht.

  • Nondualität

    Grundbegriff · Kaśmīr-Śaivismus

    Nondualität

    Nondual bedeutet nicht Eins im Sinne von Einheitsbrei – und es bedeutet nicht, dass die Welt Illusion ist. Beides sind verbreitete Missverständnisse, die aus der Verwechslung mit anderen indischen Philosophien stammen. Was nondual meint, ist präziser und weniger vertraut: Subjekt und Objekt, Gewahrsein und Welt sind keine letztlich getrennten Realitäten. Sie sind Ausdrucksformen desselben Grundes.

    Nicht-Zweiheit – die genaue Bedeutung

    Das Sanskrit advaita heißt wörtlich: nicht-zwei. Es ist eine negative Bestimmung, die etwas offen lässt, das eine positive Formulierung schließen würde. Nicht-zwei sagt nicht: alles ist eins. Es sagt: die Annahme, dass Gewahrsein und Welt, Innen und Außen, Erleber und Erlebtes fundamental getrennte Substanzen sind – diese Annahme trägt nicht. Was erscheint, ist real. Die Trennung, die das Erscheinen zu organisieren scheint, ist eine Konfiguration des Gewahrseins, keine ontologische Grundtatsache.

    Im Kaśmīr-Śaivismus entfaltet sich Cit – das selbstleuchtende Gewahrsein – in die Vielfalt der Erscheinungen. Die Welt ist nicht weniger real. Sie ist anders verortet: nicht außerhalb des Gewahrseins, sondern als dessen Ausdrucksform.

    Kaśmīr-Śaivismus und Advaita Vedānta

    Der Kaśmīr-Śaivismus teilt mit dem Advaita Vedānta den Ausgangspunkt eines absoluten Grundes – aber er zieht eine andere Konsequenz. Im strikten Advaita Śaṅkaras gilt die Welt als mithyā: letztlich unwirklich, zu überwinden. Im Kaśmīr-Śaivismus ist die Welt eine echte Selbstentfaltung des Absoluten. Sie ist Cit in Gestalt – kein Schein, kein zu überwindender Irrtum, sondern Ausdruck.

    Das hat Konsequenzen für die Praxis: Dort Entwertung des Relativen und Transzendenz als Ziel; hier Durchdringung des Relativen und Anerkennung. Nicht: die Welt hinter sich lassen. Sondern: die Welt als das erkennen, was sie ist.

    Pratyabhijñā – Wiedererkennen statt Erwerben

    Die philosophische Schule der Pratyabhijñā – gegründet von Utpaladeva, ausgebaut von Abhinavagupta und Kṣemarāja im 10. und 11. Jahrhundert in Kaschmir – macht aus dem Nondualitätsgedanken ein praktisches Prinzip: Was fehlt, ist nicht das Gewahrsein. Cit ist die eigene Natur. Was fehlt, ist das Wiedererkennen. Man schaut durch das Gewahrsein hindurch auf anderes, wie durch sauberes Glas – und hält das Glas für unsichtbar. Pratyabhijñā ist das Bemerken des Glases. Kein Erwerb, kein Aufstieg – Wiedererkennen von etwas, das immer schon da war.

  • Was ist das Vijñāna Bhairava Tantra?

    Vijñāna Bhairava Tantra

    Was ist das Vijñāna Bhairava Tantra?

    Das Wort Vijñāna bezeichnet im Sanskrit nicht einfach Wissen – sondern Gewahrsein als Erkennen. Bhairava ist jene Form des Absoluten, die nicht als fernes Prinzip gedacht wird, sondern als das, was unmittelbar im Erleben aufscheint: der pulsierende Grund aller Erfahrung. Das Vijñāna Bhairava Tantra – ein zentraler Text des Trika-Śaivismus – macht diesen Grund zugänglich. Nicht durch Lehrsätze, sondern durch 112 Dhāraṇās: präzise Konfigurationen der Aufmerksamkeit.

    Ein Dialog als Eingang

    Der Text beginnt mit einer Frage. Bhairavī – die weibliche Energie, Śakti – wendet sich an Bhairava und fragt nach der Natur des Absoluten: Was ist das, was du bist? Wie lässt es sich erfahren? Bhairavas Antwort ist keine Lehre über das Absolute – sie ist eine Einladung, in die Erfahrung selbst zu treten. Die 112 Dhāraṇās, die folgen, sind keine Übungsanleitungen. Sie sind Ausrichtungen des Gewahrseins: Momente, in denen die Aufmerksamkeit so konfiguriert wird, dass die Trennlinie zwischen Wahrnehmendem und Wahrgenommenem ins Zittern gerät.

    Was Dhāraṇā bedeutet

    Dhāraṇā heißt wörtlich: das Halten, das Tragen. Es ist keine Entspannungstechnik und keine Visualisierungsübung. Es ist eine Ausrichtung – des Gewahrseins auf einen Punkt, durch den hindurch das Ganze aufscheint. Die Dhāraṇās des VBT arbeiten mit Atemübergängen, mit Klang, mit Raum, mit der Stille zwischen Gedanken. Manche dauern den Bruchteil einer Sekunde. Keine davon erzeugt einen Zustand – sie zeigen auf das, was immer schon da ist.

    Überlieferung und Lektüre

    Das VBT gehört zur Trika-Tradition des nondualen Kaśmīr-Śaivismus und wurde im 9. bis 10. Jahrhundert in Kaschmir verfasst. Es findet sich im Rudrayāmala-Tantra und steht in enger Verbindung mit dem Kommentarwerk von Kṣemarāja. Im 20. Jahrhundert erschloss Jaideva Singh den Text in einer einflussreichen englischen Übersetzung; Bettina Bäumer hat ihn in einem vertieften phänomenologischen Rahmen neu zugänglich gemacht. Lilian Silburn legte eine bedeutende französische Übersetzung vor. Für ernsthafte Lektüre sind diese Quellen der Ausgangspunkt.

  • Was ist Tantrik Yoga?

    Philosophie

    Was ist Tantrik Yoga?

    Das Wort Tantra bedeutet im Sanskrit schlicht: Lehre, Lehrtext.
    Tantrik Yoga ist kein Körperprogramm und kein spirituelles Wellness-Angebot.
    Es ist ein philosophisch-praktischer Erkenntnisweg.

    Und er beginnt nicht auf der Matte.
    Er beginnt in dem Moment, in dem du bemerkst, dass du da bist.

    Ein Missverständnis

    In westlichen Kontexten wird „Tantra“ oft mit Sexualität verbunden.
    Das ist ein modernes Missverständnis — entstanden durch Neo-Tantra-Strömungen,
    die mit der ursprünglichen Tradition wenig gemein haben.

    Die Wurzeln des Tantrik Yoga liegen im nondualen Kashmir Shaivismus, einer Lehrtradition, die im neunten Jahrhundert unter dem Namen Trika-Tantra philosophische Reife erlangte.
    Ihre zentralen Denker — Utpaladeva, Abhinavagupta, Kṣemarāja —
    haben eine Philosophie ausgearbeitet, die an Präzision kaum übertroffen wird.

    Ihr Kerngedanke: Die Wirklichkeit ist nicht zweigeteilt.
    Kein Innen und Außen, kein Heiliges und Profanes, kein Geist und Materie als getrennte Pole.
    Es gibt nur diese eine Bewegung — sich entfaltend,
    sich erkennend, wieder zusammenfindend.

    Was das für die Praxis bedeutet

    Weil die Wirklichkeit nicht gespalten ist, braucht man sie nicht zu verlassen,
    um sie zu erkennen. Nicht fliehen, um anzukommen.
    Nicht meditieren, um irgendwann einmal still zu sein.

    Nicht die Welt ist das Problem, sondern unsere Abwesenheit darin.

    Tantrik Yoga fragt deshalb nicht: Wie komme ich heraus?
    Sondern: Wie komme ich hinein?
    Tiefer in diesen Moment. Tiefer in diesen Körper.
    Tiefer in das, was ohnehin da ist — und das nur wartet,
    bemerkt zu werden.

    Spanda — die feine Schwingung, der Puls, dem alles Leben entspringt — ist nicht etwas, das man herstellt. Es ist das, was man bemerkt, wenn man aufhört, gegen den Moment zu arbeiten.

    Gewahrsein als Grund

    Im Zentrum der Tradition steht Cit — Gewahrsein — nicht als Zustand, den man erzeugt, sondern als der Grund, in dem alle Erfahrung erscheint. Etwas, das immer schon da ist.

    Was fehlt, ist nicht das Gewahrsein selbst.
    Es ist das Wiedererkennen.

    Das ist die Einladung des Tantrik Yoga:
    nicht zu erreichen, was man noch nicht hat —
    sondern zu bemerken, was man nie verloren hat.

    Wissenschaft und Tradition

    Was die kontemplativen Traditionen seit Jahrhunderten beschreiben,
    taucht heute in ähnlicher Form in der Bewusstseinsforschung auf.
    Der Neurowissenschaftler, der über präreflexive sensorische Verarbeitung schreibt —
    über den Moment, in dem der Organismus auf einen Reiz reagiert,
    bevor das Ich sich einschaltet —, beschreibt dasselbe wie der Yogalehrer,
    der seine Schüler bittet, die Empfindung zu bemerken, bevor die Bewertung kommt.

    Sie sprechen nicht miteinander. Aber sie zeigen auf denselben Punkt.
    Die Spannung zwischen beiden Zugängen ist fruchtbarer
    als jede vorschnelle Synthese.

    Zur Philosophie-Übersicht
    Zur Praxis
    Zum Newsletter

  • Gewahrsein

    Begriff · Cit · Pratyabhijñā

    Gewahrsein

    Du liest gerade diese Wörter.

    Irgendwo hinter dem Verstehen, hinter dem Einordnen – ist etwas, das liest. Nicht das, was den Inhalt bewertet. Das, was überhaupt da ist.

    Das ist die Einstiegsfrage: Was ist dieses Da-Sein, bevor es etwas beurteilt?

    Die deutsche Sprache macht eine Unterscheidung, die im Alltag kaum bemerkt wird.

    Bewusstsein ist selektiv. Es greift auf Erinnerungen zurück, ordnet ein, bewertet. Es ist nützlich. Es navigiert dich durch den Tag.

    Gewahrsein ist der Grund, auf dem Bewusstsein stattfindet. Es wählt nichts aus. Es ist einfach präsent – nicht leer, aber unbeengt.

    Der Begriff selbst ist eine Entscheidung: Gewahrsein steht hier für das Sanskrit cit. Die Wahl ist nicht zufällig. Die germanische Wurzel wara – aufmerksam, in Obhut nehmend – trifft denselben Bereich. Kein Blick von außen. Ein stilles Halten von innen.

    Im Kaśmīr-Śaivismus trägt dieser Grund einen Namen: cit.

    Nicht als persönliche Fähigkeit. Nicht als Zustand, den man erreicht. Als das, was immer schon da ist – auch wenn Bewusstsein es überlagert.

    Abhinavagupta nennt es prakāśa-vimarśa: Licht und Selbsterkenntnis in einem. Ein Gewahrsein, das nicht nur leuchtet, sondern sich selbst als leuchtend erkennt.

    Das Vijñāna Bhairava Tantra fragt von einer anderen Seite her.

    Nicht was Gewahrsein ist – sondern wo es erfahrbar wird.

    Die 112 Dhāraṇās des Textes sind Fingerzeige. Auf Momente, in denen das Gewahrsein aufleuchtet, das sonst im Hintergrund bleibt. Im Atemraum zwischen Einatem und Ausatem. Im ersten Augenblick des Aufwachens. Im Erschrecken. Im Staunen.

    Fenster im Jetzt folgt diesem Faden.

    Es liest den Text phänomenologisch – nicht als Anleitungssammlung, sondern als Kartografie des Gewahrseins.

    Wenn du wissen willst, was Gewahrsein ist: Lies nicht weiter.

    Setz das Lesen kurz aus.

    Was ist da?

  • Śakti

    Begriff · Kaśmīr-Śaivismus

    Śakti

    Sanskrit śakti, von √śak – können, vermögen, Kraft haben. Im Kaśmīr-Śaivismus bezeichnet Śakti nicht eine zweite Wirklichkeit neben dem Absoluten, sondern dessen eigene Entfaltungskraft: die Art, in der Cit sich erkennt, bewegt und in Welt erscheint.

    Śiva und Śakti – zwei Aspekte einer Wirklichkeit

    Das Paar Śiva – Śakti beschreibt keine zwei Prinzipien. Es beschreibt eine einzige Wirklichkeit in ihrer Zweiaspektigkeit: Śiva (Cit, Prakāśa) als das ruhende, selbstleuchtende Gewahrsein; Śakti (Vimarśa) als dessen inhärente Kraft, sich zu bewegen, sich selbst zu erkennen und in Formen zu erscheinen. Ohne Śakti wäre Cit wirkungslos-still; ohne Cit wäre Śakti blinde Bewegung. Beides ist nicht zwei – eine Wirklichkeit, die sich in zwei Richtungen beschreiben lässt.

    Spanda und Vimarśa als Ausdrucksformen

    Śakti tritt in verschiedenen Formen in Erscheinung. Spanda – die wesenseigene Pulsation des Gewahrseins – ist Śakti als rhythmische Bewegtheit: das Zittern zwischen Ruhe und Entfaltung, das im Herzschlag, im Atemzug und in der Stille zwischen Gedanken erspürt werden kann. Vimarśa ist Śakti als reflexive Selbsterkenntnis – die Kraft, durch die das Absolute sich selbst als sich selbst erkennt. Māyā ist Śakti als schöpferische Selbstbeschränkung: die Fähigkeit von Cit, sich so zu konfigurieren, dass Welt als getrennt erscheint.

    Abgrenzung

    Śakti ist kein energetischer Begriff im Sinne des populären Yoga-Diskurses. Die Gleichsetzung mit Prāṇa, Qi oder einer diffusen Lebensenergie verfehlt den philosophischen Gehalt: Śakti ist ein ontologisches Prinzip – die Kraft, durch die das Absolute sich selbst erschafft und erkennt –, keine Körperenergie, die sich lenken oder akkumulieren lässt. Im Vijñāna Bhairava Tantra erscheint dieselbe Wirklichkeit unter dem Namen Bhairavī: die fragende, sich entfaltende Kraft, die Bhairava – das ruhende Gewahrsein – anspricht.